On dit beaucoup de choses sur l'au-delà, sur les âmes désincarnées, la vie après la mort...
Par exemple, ce tunnel de lumière, la rencontre avec nos défunts, cet immense quiétude qui fait que l'on n'a pas envie de revenir.
Il est dit aussi que les défunts sont là pour nous protéger, pour nous guider ( parents, grands parents etc... ).
Je ne partage pas tout cela. En canalisant, des âmes désincarnées ce que j'ai perçu c'est qu'une fois qu'elles ne sont que pure Conscience, elles restent sur des plans vibratoires selon l'intensité de la vibration émotionnelle qu'elles portent encore en elles, émotions qu'elles n'ont pas réussi à libérer comme de la colère, de la tristesse, du ressentiment, de la culpabilité etc...
Ces émotions les maintiennent dans des états vibratoires assez bas et les empêchent à accéder à des plans plus lumineux.
C'est pourquoi, qu'il est plus facile de communiquer avec elles parce qu'elles ne sont pas loin de la vibration terrestre.
Certaines mêmes se croient vivantes et réfléchissent comme des êtres vivants avec des émotions du monde matériel.
Donc, tant que ces âmes désincarnées ne sont pas libérer des cristallisations émotionnelles négatives, elles ne peuvent pas monter à des plans lumineux. Elles peuvent rester des années, là, sur ces plans bas. 100 ans, 200 ans ou plus. Il n'y a pas d'espace temps dans l'éther.
Les passeurs d'âme qui veulent aider ces âmes et qui ne prennent pas la précaution dans un premier temps de les libérer de leur poids, risquent de les envoyer dans des espaces obscures.
De plus, une fois "nettoyer", de toute cette lourdeur énergétique du passage dans la vie terrestre, le défunt est en mesure de monter dans la lumière.
Mais qu'en est-il des différentes conceptions de l'au-delà ?
1. Les croyances religieuses :
- Christianisme : Dans le christianisme, l’au-delà est souvent associé au paradis et à l’enfer. Selon cette croyance, après la mort, les âmes sont jugées par Dieu et envoyées soit au paradis, un lieu de bonheur éternel, soit en enfer, un lieu de souffrance. Le purgatoire est également mentionné dans certaines traditions catholiques, comme un état temporaire de purification.
- Islam : L’islam enseigne également un jugement après la mort. Les âmes sont pesées en fonction de leurs actions sur terre, et elles sont envoyées soit au paradis (Jannah), soit en enfer (Jahannam). Les croyants espèrent atteindre le paradis par la foi et les bonnes actions.
- Hindouisme et Bouddhisme : Ces traditions orientales ont une vision différente de l’au-delà, souvent liée à la réincarnation. Selon ces croyances, l’âme se réincarne dans un nouveau corps en fonction de son karma, c’est-à-dire des actions passées. Ce cycle de naissance, de mort et de renaissance continue jusqu’à ce que l’âme atteigne l’illumination ou le moksha, un état de libération.
2. Perspectives spirituelles et ésotériques :
- De nombreuses philosophies spirituelles modernes, comme le New Age, proposent une vision de l’au-delà comme un espace de croissance et d’apprentissage. Selon ces croyances, après la mort, les âmes continuent d’évoluer et d’apprendre dans des dimensions spirituelles, interagissant avec d’autres âmes et guides spirituels.
- Les expériences de mort imminente (EMI) sont souvent citées comme des preuves de l’existence de l’au-delà. De nombreuses personnes ayant vécu une EMI rapportent des sensations de paix, des rencontres avec des êtres lumineux, et des revues de leur vie.
Les expériences de mort imminente (EMI)
Les EMI sont des expériences vécues par des personnes qui ont été proches de la mort ou qui ont subi des arrêts cardiaques. Ces expériences sont souvent marquées par des sensations de flottement, des rencontres avec des êtres chers décédés, des visions de lumière intense, et une sensation de paix profonde. Bien que les EMI soient souvent interprétées comme des aperçus de l’au-delà, elles suscitent également des débats parmi les scientifiques et les philosophes.
Certaines études ont montré que les EMI peuvent avoir des effets durables sur la vie des personnes qui les vivent, les incitant à adopter des valeurs plus altruistes et à réduire leur peur de la mort. Ces expériences soulèvent des questions sur la nature de la conscience et son lien avec le corps physique.
Implications psychologiques de la croyance en l’au-delà
La croyance en l’au-delà peut avoir des effets significatifs sur la psychologie humaine. Pour beaucoup, cette croyance offre un réconfort face à la mort, réduisant l’anxiété et la peur de l’inconnu. Elle peut également fournir un sens à la vie, en suggérant que nos actions ont des conséquences qui s’étendent au-delà de notre existence terrestre.
1. Réconfort et espoir : La croyance en un au-delà apporte un sentiment de paix aux personnes en deuil, en voyant que leurs proches continuent d’exister d’une manière ou d’une autre. Cela encourage une attitude positive envers la vie, en incitant les gens à vivre pleinement et à faire le bien.
2. Motivation à agir : Pour certains, la croyance en l’au-delà sert de motivation pour mener une vie éthique et morale.
3. Gestion de la peur de la mort : La peur de la mort est une préoccupation universelle. La croyance en l’au-delà aide à atténuer cette peur, en offrant une vision d’une continuité de l’existence. Cela encourage des discussions ouvertes sur la mort et le deuil, permettant aux gens de mieux gérer leurs émotions.
Conclusion
L’au-delà est un sujet complexe et profondément personnel qui touche à des questions fondamentales sur la vie, la mort et le sens de notre existence. Que ce soit à travers les croyances religieuses, les expériences de mort imminente ou les perspectives spirituelles modernes, l’idée d’un au-delà continue d’inspirer et de réconforter des millions de personnes à travers le monde. En fin de compte, la manière dont nous percevons l’au-delà peut influencer notre façon de vivre, nos relations et notre compréhension de nous-mêmes. Que nous croyions en un paradis, en la réincarnation ou en une forme d’évolution spirituelle, l’exploration de ces questions enrichit notre expérience humaine et nous aide à naviguer dans les mystères de la vie et de la mort.
Comments